第二十章
伊羅欣在哪裡？
約伯記 23, 24章
約伯發言
約伯開篇那兩句晦澀的詩句，似乎涉及他身心兩方面的整體狀況。
「如今我的哀告還算為悖逆！
我受的責打比我呻吟的更重。」
我必須訴說我的苦難，而你們卻將其視為悖逆。然而，若我哀嘆呻吟，我的痛苦與疲憊已足以作為藉口。他正處於信心的危機中，這是一種漫長的苦難，希望在天平上顫抖。以利法的錯誤指控在他腦海中盤旋，但這只激起了他疲憊不滿的情緒。人們說什麼並不讓他太過困擾，他困擾的是神拒絕做或說的事。義人的苦難確實很多，但像他這樣的每一個案例，都掩蓋了神的護理。約伯並不完全否認朋友們的論點，即除非苦難是作為罪的懲罰，否則便沒有理由。因此，儘管他堅定地主張義人往往貧窮受苦，而惡人卻亨通，但他並未因此釐清問題。他必須承認，自己被生活的際遇所定罪。於是，他對抗外在環境的見證，轉而在君王的聽證室中提出申訴。
至高者是否暫時忘記了公義？當慷慨誠實的人陷入困境時，這位真理的大朋友是否忽略了祂作為世界統治者的職責？那確實會將生命推入深沉的黑暗。而事實似乎正是如此。約伯尋求從他自身經歷中浮現的這項奧秘中得釋放。他想將自己的案件呈獻給那位唯一能解釋這一切的主。
「惟願我能知道在哪裡可以尋見祂，
能到祂的座前！
我就在祂面前將我的案件陳明，
滿口辯論。
我必知道祂回答我的言語，
明白祂向我所說的話。」
約伯此時的心思在於他正處於定罪之下，同時也確信他的試煉尚未結束。他的心在這些念頭之間徘徊是很自然的，他緊緊抓住一個希望：如果判決已經下達，當事實完全明朗時，判決將會被修正。現在，這一連串的思想完全處於黑暗之中。但約伯所不知道的原則是什麼？由於無知，他不得不陷在懷疑中受苦。正如我們很久以前所見，解釋在於利用試煉與苦難作為深化屬靈生命的手段。它們賦予我們存在以莊重感，並隨之帶來力量的可能性。即便如此，約伯仍未意識到，一個總是走在平坦大道上、未曾觸碰過「不幸」冷空氣的人，儘管起初有虔誠的性情和無可指責的紀錄，對神或對人類而言，其價值卻微乎其微。苦難與失望的管教之必要性，正如它解釋了較小的麻煩，也解釋了最大的苦難。讓災禍堆疊，災難接踵而至，疾病伴隨喪親，苦難疊加憂傷，當生命一步步陷入更深沉的陰霾與痛苦中時，只要對神的信心與忠誠依然存在，它就能、也必能獲得厚重、力量與尊嚴，以進行最高層次的屬靈服事。但還有另一個尚未考慮的原則，它進入了這個問題，並進一步照亮了約伯眼中那片黑暗的經歷之谷。這首詩一再觸及這個原則的邊緣，卻從未明確陳述。作者說人為患難而生。他讓約伯受更多的苦，是因為他必須持守自己的純全，而不像那些若承認罪過便能安撫朋友的人。重擔沉重地壓在約伯身上，因為他是一個有良知的人，一個真實的人，無法接受宗教上的任何虛假。但就在他再跨一步就能進入順服神旨意的蒙福光明時，力量卻耗盡了，他無法前進。或許，如果他想到了這一點，他性格的純真與單純就會受損，而我們也因為他沒有這樣做而更喜歡他。然而，事實是約伯正在為他人受苦，他藉著神的恩典，成為了一位殉道者，在精神與地位上，與我們在以賽亞預言中所讀到的那位耶和華受苦的僕人相呼應。
義人的受苦者、殉道者，他們是什麼？他們永遠是人類的先鋒。他們所到之處，留下了帶血的腳印，那裡就是進步、文明與宗教的道路。最成功的人——無論是傳道人、記者還是政治家——通常被認為是在引領世界走上正確的道路。當群眾在他身後歡呼時，那難道不是進步的方向嗎？別相信這一點。去尋找一位不那麼成功、因為他無論如何都要堅持真實的教師、記者或政治家。基督教世界尚未認識到生命、思想與道德中最好的東西。那個為了公義而犧牲地位與尊榮的人，那個在鼓瑟彈琴聲中不向大偶像下拜的人，觀察那個人正走向何方，試圖理解他心中所想。那些在失敗或被忽視中依然堅守信心的人，擁有我們需要知道的秘密。這本書的作者轉向受苦與破碎的人群，尋求為崇高理念作見證以及為帶來救恩的對神之信心作榜樣。但他是在陰影中創作，他的主角並未意識到自己的崇高呼召。如果約伯能看見那使他成為人類信心幫助者的神聖護理原則，我們現在就不會聽到他呼求在神面前申訴案件的機會了。
「祂豈用大能與我爭辯嗎？
不，祂必理會我。
在那裡，正直人可以與祂辯論；
這樣，我就永遠脫離了我的審判者。」
聽到這種在神審判台前獲判無罪的自信期待，在某種意義上是令人震驚的。普遍的觀念是，人在自然狀態下唯一可能的角色，就是恐懼即將到來的審判，並畏懼那將他帶到神聖法庭的時刻。從一般的觀點來看，約伯這裡的言論是危險的，甚至是不敬的。他渴望見到審判者；他相信自己能陳述案件，以至於審判者會傾聽並被說服。全能者將不再作為他強大的對手與他爭辯，而是會宣告他無罪，並使他永遠得自由。凡人能在至高者的法庭前為自己辯白嗎？難道不是每個人都被自然律與良心所定罪，更何況是被那洞察萬物的主所定罪？然而，這位相信自己會被偉大君王宣告無罪的人，早已被宣告為「完全正直，敬畏神，遠離惡事」。看看本書開篇時全能者自己的宣告，約伯確實如他所自稱的那樣。在真誠正直者所能享受的神聖恩典影響下，他一直是一位忠心的僕人，並贏得了審判者的讚許。他是因信而成為義的。宗教與對神聖律法的愛一直是他的嚮導；他跟隨了它們；而一個人所能做的，其他人難道不能做嗎？我們的書所關心的，與其說是人性的敗壞，不如說是神賜給人性的恩典之辯護。儘管人性往往敗壞卑劣，且總是充滿不完美與屬靈上的無知，但本書作者並非在處理那個觀點。他將注意力引向美德與榮譽的要素，並展示了神所能喜悅的新創造。
我們確實會發現，在全能者從風暴中說話之後，約伯說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」因此，他似乎最終達到了從某種角度來看，他起初就應該作出的懺悔。但那些懺悔的話語畢竟不意味著對不義的承認。它們是對無知判斷的懺悔。約伯悲傷地承認，他在試圖理解全能者道路的嘗試中走得太遠，他在對自己徒勞尋求參透的普遍護理一無所知的情況下發言。
作者的意圖顯然是要為約伯尋求申訴案件機會的渴望辯護，也就是說，為人類理性去理解的權利辯護。神聖作為中有許多深奧難解之處，對他而言並非冒犯。他謙卑地承認神大於人，全能者有著人類心智無法穿透的秘密。但就苦難與憂傷被指定給一個人並進入他的生命而言，他被認為有權詢問，對神有著解釋這些苦難的內在要求。這或許可以被視為作者的錯誤，他在面對神聖對話時必須承認這一點。在那裡，他似乎允許全能者的威嚴使人類理性的問題沉默。但這實際上是一種承認，承認他自己的知識不足，承認他分享了約伯的無知，以及他對光明的呼求。宇宙比他或任何舊約時代的人所能想像的還要廣闊。人類的命運構成了神聖秩序的一部分，延伸至不可測量的空間與永恆時代的發展中。
約伯再次察覺，或似乎察覺到，通往審判者面前的途徑被封鎖了。定罪感像監獄的牆壁一樣將他圍住，他找不到通往聽證室的路。明亮的太陽平靜地從東向西移動；閃爍的群星、清冷的月亮，輪流在天穹上悄然滑過。神不在高處嗎？然而人看不見形體，聽不見聲音。
「你向祂說話吧，因為祂聽見，靈與靈可以相遇；
祂比呼吸更近，比手足更親。」
但約伯無法構想出一個沒有形狀或聲音的屬靈存在。
「看哪，我往前行，祂不在那裡；
往後退，也不能見祂。
在左邊祂行事，我卻不能看見；
在右邊隱藏，我也不能見祂。」
大自然啊，你藉著你的光與暗、你榮耀的太陽與風暴、雨後的晴空、萌芽的穀物與葡萄串、藉著人類意志的力量以及人類心中大膽的愛與正義，教導了這個人。在一切之中，你一直是啟示者。但你卻隱藏了你所啟示的那位。要在思想中涵蓋你在大地、天空、海洋、飛禽、走獸、人類、風暴、陽光、理性、想像力、意志、愛與希望中那多樣的能量；將這些一一附著於一位全能、無限、永恆的存在之觀念上，從而構想出這位宇宙之神——這可以說是一項超人的任務。約伯在努力實現對偉大神的認識中崩潰了。我向後看，看向過去。那裡有伊羅欣經過時留下的腳印。在寂靜中，或許能聽到祂腳步的回聲；但神不在那裡。在右邊，在那遮蔽地平線的山丘之外；在左邊，那通往大馬士革與遙遠北方的小徑——在那裡我看不到祂的形體；在那東方破曉之處也看不到。當我在想像中前行，我這位說過我的救贖主必站在地上的人，當我努力構想祂的形體時，在徹底的人類無能中，我依然失敗了。「誠然，你是自隱的神。」
然而，約伯對自己正直的確信，難道不是神對他靈魂的見證嗎？他難道不能以此為滿足嗎？擁有這樣的見證，就是擁有了他所渴望的判決。波伊提烏（Boethius）——一位屬於基督教時代的舊世界作家——在寫作時比約伯更進一步：
「祂永遠是全能的，因為祂永遠願意行善，從不作惡。祂永遠同樣仁慈。藉著祂的神聖權能，祂無處不在。永恆與全能者永遠坐在祂權能的寶座上。從那裡，祂能看見一切，並按著各人的行為，公義地回報每一個人。因此，我們對神的希望並非徒勞；因為祂不像我們那樣改變。但要謙卑地向祂祈禱，因為祂極其慷慨且極其仁慈。盡你所能地憎恨並遠離邪惡。熱愛美德並追隨它們。你們極需時刻行善，因為你們所做的一切，都在永恆與全能神的面前。祂看見這一切，祂也必回報這一切。」
另一方面，阿米爾（Amiel）則想將一個念頭應用於約伯，這念頭曾在他失望、對自身局限感到不耐煩的情緒中出現。他在1866年1月29日的日記中寫道：
「這不過是我們隱秘的自愛，執著於來自高處的恩寵；這可能是我們的渴望，但卻不是神的旨意。我們必須被操練、被謙卑、被試煉、被折磨到底。我們的忍耐是我們美德的試金石。即使在幻覺與希望消失時仍忍受生命；接受這種持續戰爭的處境，同時卻只愛和平；即使當世界因其低俗而排斥我們，並似乎只是惡念的競技場時，仍耐心地留在世上；在不與假神追隨者決裂的情況下，對自己的信仰保持忠誠；不試圖逃離人類的醫院，像坐在爐灰上的約伯那樣長期忍受與耐心——這就是責任。」
一種邪惡的情緒促使阿米爾寫下這些話。人們寧願聽他像約伯那樣向偉大的審判者與救贖主呼求，抱怨神隱藏了自己，也不願聽這些。約伯在神法庭前尋求無罪宣告，並非出於純粹的自愛或自憐；而是為了捍衛良心，那是人類的屬靈珍寶，也是我們的生命本身。毫無疑問，約伯個人的稱義在他心中佔有很大比重，因為他有強烈的個性。他不會被壓倒。他站在那裡，對抗他的三個朋友與那看不見的對手。但他首先熱愛的是純全與美德；而他關心自己，是作為神靈賜給忠信之人的那份特質的代表。因此，他可以呼喊，可以為自己辯護，可以抱怨；而神不會拋棄他。
「因為祂知道我所行的路；
祂試煉我之後，我必如精金。
我腳追隨祂的步履，
我謹守祂的道，並不偏離。
祂嘴唇的命令，我未曾背棄；
我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」
他勇敢地說，這並非單純的誇耀，聽到他依然能提出這樣的聲明是好的。為什麼我們不也緊緊抓住我們神聖朋友的衣襟呢？為什麼我們不實現並展現那預期審判的堅定敬虔：「祂試煉我之後，我必如精金」？以色列的詩人就是這樣建立在他們的信心上；而基督呼召我們像我們在天上的父一樣，這絕非徒勞。
但約伯又從勇敢的肯定中精疲力竭地退縮了。
噢，來世！我站在你的岸邊——
等待著每一刻傾覆將我吞沒。
我是什麼？說吧，現在！說吧，過去！
你們這永恆的三個聰明孩子——
一個生命？一個死亡？一個不朽？——全部？
這就是人類的三重奧秘嗎？
大地那更低、更黑暗的三位一體？
詢問是徒勞的。
沒有什麼回答我——神也沒有。
空氣變得濃稠而黑暗。
天空壓了下來。
太陽在周圍拉起條紋狀的雲——像神
在收集憤怒。
希望已從我心中躍出，
像一個被恐懼擊中的假女巫，從她的座位上，
並將它推翻。
正如貝利（Bailey）讓他的浮士德（Festus）所說的那樣，約伯在這裡也可能這樣說。因為現在對他來說，呼求神似乎是徒勞的。伊羅欣心意已定。祂的旨意堅定、不可動搖。杯中有死亡，死亡必會臨到。對此，神已經決定了。全能者所施行的如此沉重的命運，並非僅僅發生在約伯身上。祂那裡有許多這樣的事。患難的波濤從深沉黑暗的海中湧起，淹沒了受苦者的頭。他再次變得虛弱而荒涼。光芒消逝，帶著一聲深沉的嘆息，因為他曾來到這世上，他閉上了嘴。
自然宗教總是以嘆息告終。在宇宙秩序中發現的神的意識，在良心、道德生活與責任、恐懼與希望與愛、對正義與真理的渴望中那模糊的神的異象——這些都有很大幫助；但它們在最後留給我們的，是渴望著它們無法給予的東西。人們在無知中敬拜的那位未識之神，必須藉著拿撒勒人耶穌的生命、真理與能力來啟示。若沒有這種超越自然、在自然之上的啟示，我們熱切的追求就無法在令人滿足的知識中結束。唯有在基督裡，那稱義的公義、憐憫的愛、啟迪的智慧，才被帶入我們經歷的範圍，並藉著理性傳達給信心。
在第24章中，約伯在第二次對話中對瑣法回答的推理得到了發展，並且對作惡的性質與結果進行了比以往更深入的審視。在敏銳而謹慎的辨析過程中，約伯承認了朋友們論點中的某些部分，但更強調了那一系列生動的筆觸，用以描繪那亨通的暴君。他對先前表達的「惡人一切順利」的觀點進行了某種程度的修正。他發現某些類型的惡棍確實會陷入混亂，他將這些人與其他人區分開來，同時毫無疑問地將自己與這一邊的壓迫者，以及那一邊的殺人犯與姦淫者區分開來。接受朋友們選擇的討論限制，他耗盡了自己與他們之間的問題。藉著現在所作的區分與提供的選擇，約伯制止了人身攻擊，我們再也沒有聽到那樣的指控。
延續著貫穿他整個回答的「神聖審判」這一思想，約伯問為什麼在世界歷史中，這種審判不能不時地公開舉行。
「全能者既定期限，
為什麼認識祂的人不得見祂的日子呢？」
愛默生說世界充滿了審判日；約伯認為並非如此，但應該如此。從他自己渴望進入神的法庭並在那裡申訴的願望出發，他現在想到了一個公開的法庭，一個對神統治的公開辯護。偉大的審判從未宣告。時代流逝；公義者從未顯現。萬物繼續如創世之初一樣。人們掙扎、犯罪、受苦，懷疑或否認道德統治者的存在。他們問，誰見過這位神？如果祂存在，祂因自己的選擇而與世界如此分離，以至於沒有必要考慮祂。在驕傲或悲傷中，人們提出了這個問題。但沒有神就意味著沒有正義，沒有真理，沒有理想對現實的穿透；而思想無法停留在這裡。
作者以極大的活力與對世界的廣博知識，讓約伯指出人類暴力與犯罪、人類寬恕與懲罰的事實。看看那些壓迫者與在他們腳下畏縮的人，那些從未被繩之以法，反而因農奴的恐懼與苦難而權力增長的專制者。我們已經看到，為神說謊是多麼危險。現在我們從另一方面看到，凡真實講述人類經歷事實的人，都在為真正認識神鋪平道路。那些一直在徒勞尋求神聖正義與恩典跡象的人，將會明白，他們必須以某種其他方式來實現神的救贖，而不是從這個世界的貧窮與苦難中得釋放。本書的作者正在尋求那個國度，那國度不在乎吃喝，也不在乎長壽與幸福，而在乎公義、和平與聖靈中的喜樂。
約伯說，首先觀察那些卑劣殘忍的人，他們挪移地界，將鄰舍的產業據為己有，將不屬於自己的羊群趕入牧場，甚至奪走孤兒的一頭驢，以及寡婦用來耕種貧瘠田地的唯一一頭牛，他們就這樣以強權壓制了所有力所能及的無助者。瑣法曾指控約伯犯有類似的罪行，而約伯沒有對此指控作出直接回應。現在，約伯強烈地談論這些行為的不義，使他的指控者感受到他們對他的不公。確實有人做這樣的事。我見過他們，對他們感到驚奇，驚訝於他們為何沒有被神的手擊倒。我的痛苦在於，我無法理解如何將他們免受懲罰與我對祂的信心協調起來，我一直將祂視為我的朋友來服事與信靠。
接下來的圖畫，從第五節到第八節（約伯記 24:5-8），展示了與暴君的驕傲與殘忍形成對比的，是那些在他手中受苦之人的命運。他們被剝奪了土地與羊群，像野驢一樣在共同的危險與苦難中群居，不得不尋找那些在曠野各處能找到的根莖與野果作為食物。現在，他們被奪走土地的人半奴役著，被迫去收割他的飼料並拾取他葡萄的餘穗。他們赤身露體地躺在田野裡，蜷縮在一起取暖，在山丘外，他們被暴雨淋濕，徒勞地蜷縮在岩石的邊緣下尋求庇護。
還有更糟糕的事情發生，比這些更大的苦難必須忍受。有人從母親懷中搶走孤兒，將這可憐的小生命當作抵押品。悲慘的債務人，因飢餓而昏厥，不得不背負壓迫者的穀物捆。他們必須在榨油機旁勞作，在烈日下踩踏葡萄，卻連一串葡萄都無法解渴。不僅在鄉村，殘酷行為也在發生。或許在埃及，作者看到了他讓約伯描述的景象，即城市生活的苦難。在城市裡，垂死者無人照料地呻吟，受傷者的靈魂發出呼喊。社會不義的場景是普遍的。世界充滿了不公。而對約伯來說，這一切最刺痛人心的是「神不理會這惡」。
如今人們談論起來，彷彿我們大城市中普遍存在的貧困與苦難，證明了教會不配擁有其名稱與地位。或許確實如此。如果這能被證明，那就讓它被證明；如果那個被稱為「教會」的機構不能在應該做到的地方，藉由使窮人脫離壓迫並確保弱者的權利，來證明其存在與基督教的合理性，那麼就讓它倒塌吧。但這裡約伯將指控更進一步，以一種看似褻瀆的大膽，將其帶到了神的寶座前。他沒有教會可以責備，因為根本沒有教會。或者說，他自己代表了現有的教會。而作為神的見證人，他發現自己的份是什麼？看看他，就像過去與現在許多神聖公義的僕人一樣，身處深淵，窮人中的窮人，喪親、患病、被蔑視、被誤解、絕望。為什麼會有苦難？為什麼我們的城市裡有許多社會的棄兒，就像社會本身那樣？約伯的案例是一個部分的解釋；在這裡，教會並非罪魁禍首。我們稱他們為社會的賤民。如果社會在很大程度上由那些享受不義之財的壓迫者組成，那麼人們就不確定是否有必要去憐憫那些被排除在社會之外的人。我是在試圖證明壓迫者的存在可能是件好事，因為壓迫對勇敢的靈魂來說並非最壞的事嗎？不：我只是在運用約伯記的邏輯來為神聖護理辯護。教會受到批評，並在這些日子裡被許多人譴責為毫無價值，因為它沒有消除貧困。或許，如果它試圖消除過度的財富，它會更盡責，也更有可能成功。我們這些二十世紀的基督徒，難道還要堅持以利法與約伯其他朋友們的錯誤嗎？我們難道要想像福音所祝福的人，必然會變得富有，以至於他們反過來會受到誘惑去扮演法利賽人嗎？讓我們確信神知道如何治理祂的世界。不要因為許多無罪的人非常貧窮，而許多沒有美德的人非常富有，就懷疑祂的正義。我們認為如果深夜的街道上聽不到痛苦的呼喊，每個人都能免於貧困，一切就會好起來，這是我們的錯誤。雖然教會對現狀負有部分責任，但社會的救贖不會在任何世俗的社會主義中找到。在那一邊，是一個與它聲稱要拯救的另一邊一樣深的泥潭。世界所需要的偉大神聖正義與人性，是唯有基督所教導的，基督將財產視為通往屬靈益處——謙卑、聖潔、愛與信心——途中的處理對象。
約伯記 24:13 開頭那句強調的「這些人」，必須被理解為緊接著要描述的殺人者與姦淫者。這些卑劣的惡棍與那些身居高位、維持自身權勢的強橫壓迫者截然不同。他們是「背叛光明的人」（約伯記 24:13），在黑暗中「挖穿房屋」，且「不認識光明」（約伯記 24:16）；對他們而言，「早晨如同死蔭」，他們的「分在地上被咒詛」。這段經文包含約伯的承認：確實存在著觸犯人類與神聖律法的卑劣違法者，他們的義如樹木般被折斷（約伯記 24:20）。約伯在不放棄他關於「專橫的邪惡在世上得勢」這一主要論點的同時，能夠承認這一點；不僅如此，他藉由斷言這一點，反而增強了他對抗朋友們論點的立場。那在黎明時分埋伏、為了奪取貧窮困苦者微薄財物而殺人的兇手；那等待黃昏、遮掩面容的姦淫者；以及那在黑暗中挖穿房屋泥牆的盜賊——這些人確實在此生中找到了他們那背信棄義、令人作嘔的罪行所帶來的懲罰。犯下此類罪行的懦夫，甚至被生他的母親所厭惡，不得不躲藏在偏僻小徑，熟悉死蔭的恐怖，不敢轉向葡萄園的路去享受果實。對這些墮落者的描述在第二十一節結束，隨後又回到了那些似乎享有神聖護理支持的「強權者」身上。
將約伯記 24:18-21 解釋為「部分實際上是大眾之手的作品，或是約伯本人模仿大眾風格的戲作」，並沒有足夠的根據。斷言這段經文是諷刺性地引入，而約伯記 24:22 又恢復了關於殺人者、姦淫者和盜賊的真實歷史，這是忽略了「背叛光明的人」與那些活在神眼目下的強權者之間的區別。自然的解釋是，將整段內容視為對朋友們信條的一種嚴肅辯駁。他們在急於定罪約伯的過程中，未能區分那些因卑劣罪行而招致社會譴責的人，與那些因傲慢而繁榮的驕傲壓迫者。關於後者，事實依然成立：他們表面上似乎處於天佑之下。
然而，祂以大能扶持強權者，
他們雖然絕望，卻仍興起。
祂賜予他們安全，他們便得穩固，
祂的眼目察看他們的道路。
他們高升，轉眼之間就不在了；
他們被降卑，像眾人一樣被收割，
又像穀穗被割下。
若不是這樣，誰能證明我是說謊的，
將我的言語變為虛無呢？
那大膽蔑視公義的作惡者，是否因疾病而消瘦，被恐懼所吞噬？並非如此。當他看似被擊垮時，他突然又以新的活力躍起；當他死亡時，並非早夭，而是在高齡成熟之時。藉由對神作為之奧秘的重申，約伯向他的朋友們發出挑戰。他們已經得到了他最終的判斷。他所贏得的勝利，屬於那種不惜一切代價堅持真理的人。或許在他的思想背景中，隱藏著一個救贖的異象，不僅是他自己生命的救贖，也是所有被這世上的不公與殘酷所摧毀之人的救贖。
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1. 「如今我的哀告還算為悖逆！」：本段反映了對「因信稱義」與「苦難意義」的詮釋，部分新教傳統（如改革宗）強調苦難是神主權下的管教與試煉，而其他宗派（如部分靈恩派或成功神學傾向者）則可能更強調苦難與罪或信心不足的直接關聯。
2. 「我們這些二十世紀的基督徒，難道還要堅持以利法與約伯其他朋友們的錯誤嗎？我們難道要想像福音所祝福的人，必然會變得富有」：本段反映了對「財富與屬靈祝福」關係的批判立場，反對將物質繁榮視為神恩典的必然標誌；其他宗派（如部分強調「豐盛恩典」或「成功神學」的群體）則可能主張物質的豐盛是神對信徒信心的獎賞與祝福。